Ignazio di Loyola - Esercizi Spirituali - La Mistica del Servizio

 

Gli esercizi proposti da S. Ignazio, mistico fondatore della Compagnia di Gesù, i Gesuiti, consistono in meditazioni e omelie basate su costellazioni testuali bibliche. Esercizi che sono in sostanza pratiche di ascolto. I servizi umili e bassi sono utili per far bene gli esercizi spirituali, soprattutto se non sono stati fatti mai, se sono stati evitati con cura e per ripugnanza. Il realismo mistico li consiglia perché il principio di realtà abbia la meglio. 

La prima conquista il Re Eterno l'ha fatta: è l'esercitante. Di lui si servirà per conquistate tutto il mondo..., a cominciare dal piccolo mondo dell'esercitante stesso. 

L'aureo libretto del Loyola mira a produrre i santi del futuro. 

L'arroganza del potere delle tenebre, le reti diabolicamente tese, gli inganni delle passioni intrappolate dal demonio, la ricorrente illusione di una gnosi mai sconfitta abbastanza: che cioè la santità possa essere raggiunta dall'uomo con le sole sue forze. Sono questi i Re al potere che bisogna abbattere. La santità promossa dagli Esercizi è la gloria di Dio nell'uomo. Dio non permette a nessuno di usurpare il posto che è suo: la mia gloria non la darò a un altro!

La santità, la perfetta salute, non è un fatto privato, ma è universalmente benefica. Dio Amore resiste ai superbi e dona la sua grazia agli umili. 

Michele è il vindice della giustizia, il difensore degli eletti, l'ardito capo degli eserciti celesti. Gabriele pronto a ripetere all'infinito le spiegazioni del fatto salvifico a tutti coloro che sono desiderosi di ascoltarlo. Diavolo e malattia marciano assieme, Raffaele, l'Arcangelo della Medicina lo ricorda: egli è medicina di Dio.

Ti rendo grazia, Signore, con tutto il cuore:

hai ascoltato le parole della mia bocca.

A te voglio cantare davanti agli angeli,

mi prostro verso il tuo tempio santo.

Ancora il Tempio, la grande metafora del credente, che si edifica nello Spirito.

Non lo spensierato con le sue ricchezze, né il disperato con le sue miserie raggiunge lo scopo della vita, ma il povero di spirito. 

Il prezzo della libertà è la gratuità del dono donato, perché solo il dono libera, solo il dono guarisce.

Le costellazioni spesso mettono in risalto il servizio, là dove bolla a fuoco la gelosia dell'uomo, tutto ripiegato su se stesso, vorace consumatore dei suoi beni di ieri, come l'epulone sdraiato sui suoi divani a godersi i suoi spettacoli, sempre stanco, e discriminatore schifato del proprio prossimo. La gelosia di Dio Amore divampa, un tale scempio è insopportabile. 

Gli occhi di chi sa servire sapranno scoprire gli infiniti bisogni circostanti, le infinite reali possibilità di servire. La mistica del servizio è l'espressione autentica del realismo mistico ignaziano.  

Servire amando! Amare servendo!

Spiritum rectum innova in visceribus meis!

Non rigettarmi dalla tua presenza

e non privarmi del tuo santo spirito...

Testo poetico in Latino

Traduzione italiana

Anima Christi, sanctifica me. Corpus Christi, salva me. Sanguis Christi, inebria me. Aqua lateris Christi, lava me. Passio Christi, conforta me. O bone Jesu, exaudi me. Intra vulnera tua absconde me. Ne permittas me separari a Te. Ab hoste maligno defende me. In hora mortis meae voca me, Et jube me venire ad Te, Ut cum Sanctis tuis laudem Te In saecula saeculorum. Amen.

Anima di Cristo, santificami, Corpo di Cristo, salvami. Sangue di Cristo, inebriami, acqua del costato di Cristo, lavami. Passione di Cristo, fortificami. Oh buon Gesù, esaudiscimi. Nelle tue piaghe, nascondimi. Non permettere che io sia separato da Te. Dal nemico maligno difendimi. Nell'ora della mia morte chiamami, e comandami di venire a Te, Perché con i tuoi Santi ti lodi, nei secoli dei secoli. Amen.

L'uomo del terzo millennio sarà spirituale, o non sarà affatto.

ESERCIZI SPIRITUALI

Il nemico cerca in tutti i modi di fare abbreviare l'ora di tale contemplazione, meditazione o preghiera.

Quanto più la nostra anima si trova sola e isolata, tanto più diventa capace di avvicinarsi e di unirsi al proprio Creatore e Signore, e quanto più così si unisce, tanto più si predispone a ricevere grazie e doni dalla sua divina e somma bontà. 

E' necessario presupporre che ogni buon cristiano debba essere più disposto a salvare l'affermazione del prossimo che a condannarla; e se non la possa salvare, cerchi di sapere quale significato egli le dia; e se le desse un significato erroneo, lo corregga con amore, e se non basta, cerchi tutti i mezzi adatti perché, dandole il significato giusto, si salvi. 

Punto 32 Esame generale di coscienza per purificarsi e per meglio confessarsi. Presuppongo che esistano in me tre tipi di pensieri, cioè uno mio proprio che deriva unicamente dalla mia libertà e volontà, e altri due che provengono dall'esterno, uno dallo spirito buono e l'altro dal cattivo. 

Punto 40 Non si dica parola oziosa. Con ciò intendo quelle che non servono né a sé, né ad altri o che non sono dirette a tale scopo. 

Punto 41 Non si dicano cose che producono infamia o mormorazione. 

Prima settimana:

Il primo esercizio è la meditazione con le tre potenze (NdRC: le 3 potenze dell'anima, in questo contesto, sono memoria, intelletto e volontà) sul primo, secondo e terzo peccato. 

Il primo peccato è quello degli angeli. Ragionare con l'intelletto e ravvivare con la volontà i sentimenti. Il secondo è quello di Adamo ed Eva. Il terzo è quello di qualsiasi persona sia finita all'inferno per un solo peccato, e di infiniti altri che vi sono andati per meno peccati di quanti ne ho fatti io. 

Riportare alla memoria tutti i peccati della vita, riportando alla memoria quelli anno per anno, o di tempo in tempo. 

S.I.L. pone grande enfasi nell'imparare a plasmare una composizione visiva del luogo che interessa con la "vista dell'immaginazione". Ad ogni meditazione andrà fatta una specifica attività rivolta ad ognuno dei 5 sensi nello specifico. 

Seconda settimana:

Si tratterà di vedere con la vista immaginativa sinagoghe, città e castelli dove Cristo nostro Signore andava predicando. 

La seconda contemplazione è sulla Natività.

Il Mistero, secondo la terminologia tradizionale liturgica, indica un fatto riguardante la vita di Cristo, Verbo Incarnato. 

Meditazione di 2 bandiere: l'una di Cristo, nostro sommo condottiero e signore, l'altra di Lucifero, mortale nemico della nostra natura umana. Scoprire le intenzioni di Cristo (Gerusalemme) e quelle di Lucifero (Babilonia), attraverso l'analisi critica dei loro contrapposti modi di porsi e di agire nella storia è l'oggetto di questa cruciale meditazione. 

Prima forma di umiltà: è necessaria alla salvezza eterna e consiste nel ridimensionarmi e umiliarmi quanto più mi è possibile per ubbidire in tutto alle leggi di Dio nostro Signore.

Seconda forma di umiltà: consta nel non volere, e neppure nell'inclinarmi, a possedere la ricchezza piuttosto che la povertà, l'onore piuttosto che il disonore, o a desiderare una vita lunga piuttosto che breve. 

Terza forma di umiltà: desiderare e scegliere, per imitare e rassomigliare più effettivamente a Cristo nostro Signore di esser stimato stupido e pazzo per Cristo, che per primo fu ritenuto tale, anziché saggio e prudente in questo mondo. 

Gli interessi egoistici di ricchezza, comodità e "posizione sociale" sono consacrati in un sistema di valori e di diritti non riconosciuti da Cristo propriamente come tali, e costituiscono anzi il principale ostacolo per vivere secondo Cristo (assieme alla carne e alla sensualità).

Ottimo esercizio è l'immaginare e considerare come mi troverò il giorno del giudizio, penserò a come allora vorrei aver deliberato circa la cosa presente, e la regola che allora vorrei aver seguito l'adotterò adesso, per potermi trovare allora con grande piacere e gioia.

Terza settimana:

Divenire padroni di sé tanto nel modo di mangiare che nella quantità.

Quarta settimana:

L'autore si sofferma sull'importanza di soffermarsi maggiormente su quegli esercizi che ci risultano più complessi.

"L'amore si deve porre più nelle opere che nelle parole."

Tre modi di pregare:

1) Sui comandamenti. Si riferisce ai 10 comandamenti, ai 7 peccati mortali e alle 3 potenze dell'anima (intelletto/memoria/volontà) e ai 5 sensi corporali. 

2) Consiste nel contemplare il significato di ogni parola della preghiera.

3) In modo ritmato, ossia sulla misura naturale del ritmo respiratorio, analogo ad alcune pratiche ascetiche orientali. Ad esempio pronunciando una parola del Padre Nostro, in modo tale che una singola parola venga detta tra un respiro e l'altro. Mentre poi durante il tempo tra un respiro e l'altro si badi principalmente al significato di tale parola, o alla persona a cui si rivolge la preghiera.  

Su ciascun mistero si potrà meditare e contemplare trovando 3 aspetti per ognuno. Ed esempio Su come Gesù scacciò dal tempio i mercanti scrive san Giovanni (Gv 2, 13-16):

1) Scacciò tutti i mercanti dal tempio con una frusta fatta di corde.

2) Rovesciò a terra tavoli e soldi dei banchieri ricchi che stavano nel tempio.

3) Ai poveri che vendevano colombe disse con garbo: togliete queste cose da qui e non fate della mia casa un mercato. 

Beati coloro che non hanno visto e hanno creduto.

Regole per sentire e conoscere in qualche modo i vari movimenti che avvengono nell'anima:

1) Alle persone che vanno di peccato mortale in peccato mortale, il nemico, comunemente, suole proporre piaceri apparenti facendo loro immaginare piaceri e godimenti sensuali, perché meglio persistano e crescano nei loro vizi e peccati. Con le stesse persone il buono spirito adotta il metodo opposto, cioè pungendo e rimordendo le loro coscienze con il lume della ragione.

2) Alle persone che vanno purificandosi intensamente dai loro peccati, e che procedono di bene in meglio nel servizio di Dio nostro Signore, succede tutto il contrario della prima regola. Allora è proprio del cattivo spirito rimordere, rattristare, creare impedimenti, turbando con false ragioni, affinché non si vada avanti; mentre è proprio del buono spirito dare coraggio, forza, consolazione, lacrime, ispirazioni e pace, rendendo facili le cose e togliendo ogni impedimento, affinché si vada avanti nel bene operare.  

3) Riconoscere l'insorgere della consolazione spirituale, ossia quell'amore che infiamma nell'amore verso il Creatore e Signore. Un aumento di speranza, di fede e di carità e di ogni tipo di intima letizia che sollecita ad attrae le cose celesti e la salvezza della propria anima.

4) Riconoscere l'insorgere della desolazione spirituale, ossia di tutto ciò che si oppone alla 3a regola, come l'inclinazione alle cose basse e terrene.

5) In tempo di desolazione non si facciano mai mutamenti, ma si resti saldi e costanti nei propositi e nelle decisioni che si avevano il giorno precedente a tale desolazione. 

6) Nel tempo della desolazione sarà utile reagire restando più nella preghiera, nella meditazione e negli esercizi. 

7) Considerare che anche nel tempo della desolazione, l'aiuto divino non ci viene mai a mancare e che siamo innanzi a un prova, un'occasione per elevarci.

8) Nel tempo della desolazione si deve sviluppare la pazienza. 

9) Tre sono le cause principali della desolazione: la prima è che siamo lenti, pigri o negligenti nei nostri esercizi. La seconda è che Dio vuole dimostrarci quanto sia fondante la sua intercessione, senza la quale non possiamo ascendere e quanto importanti siano le sue elargizioni di consolazioni e grazie, per le quali ci accorgiamo maggiormente quando esse ci vengono a mancare. Terzo, ci riporta all'umiltà, perché solo attraverso di Lui possiamo vivere nella quiete. 

10) Chi è nel tempo della consolazione pensi a come si troverà nella desolazione che in seguito verrà, e accumuli nuove forze per allora.

11) Chi è nel tempo della consolazione pensi a umiliarsi e a ridimensionarsi pensando al poco che vale nel tempo della desolazione. Chi è in questo invece pensi a quanto può resistere a tutti i nemici, prendendo forza dal suo Creatore.

12) Gv 4, 7:  Sottomettetevi dunque a Dio; resistete al diavolo, ed egli fuggirà lontano da voi. Avvicinatevi a Dio ed egli si avvicinerà a voi.

Il diavolo è come la donna, si fa forte quanto vi fate deboli e debole se vi opponete con fermezza alle sue tentazioni. 

13) Giobbe 41, 24: Non c'è potenza terrena che gli si possa paragonare. 

Quando il nemico della natura umana suggerisce ad un'anima retta le sue astuzie e persuasioni, vuole e desidera che siano accolte e tenute in segreto: mentre gli dispiace molto se questa scopre al proprio buon confessore o ad altra persona spirituale esperta nel conoscere i suoi inganni e le sue cattiverie, perché si rende conto di non poter portare avanti l'opera cattiva incominciata dal momento che sono stati scoperti i suoi inganni. 

14) Il nemico della natura umana, circondandoci, esamina tutte le nostre virtù teologali, cardinali e morali, e ci attacca e cerca di prenderci dove ci trova più deboli e più bisognosi in ordine alla nostra salvezza eterna. 

Dobbiamo fare molta attenzione al corso dei pensieri; e se il principio, il mezzo e il fine sono tutti buoni e tendono unicamente al bene, è un segno dell'angelo buono. Ma se il corso dei pensieri che si hanno porta verso una cosa cattiva o futile, oppure meno buona di quella che l'anima si era proposta di fare prima, o indebolisca, inquieti e conturbi l'anima, togliendole la pace, la tranquillità e la calma che prima aveva, è un segno chiaro che ciò proviene dal cattivo spirito, nemico del nostro bene e della salute eterna. 

Esercizi spirituali online: www.donodg.it

I Libri di Enoch

 Si tratta di tre Libri:

Il Libro Etiopico (adottato nel canone della Chiesa Cristiana Copta), Il Libro Slavo e il Libro dell'Apocalisse. 

Enoch risulta essere il settimo Patriarca biblico, quindi il sesto discendente da Adamo ed Eva, padre di Matusalemme e bisnonno di Noé. La Bibbia ci riferisce che all'età di 365 anni, Enoch viene portato in cielo da Dio e non fu più visto. Stesso fato occorso ad Elia, trasfigurato nell'angelo Sandalphon. 

La tradizione islamica identifica il profeta Idris come Enoch.

Il Primo libro di Enoch è stato redatto nel I secolo a.C.

I focus principali del misticismo legati a questi libri sono riferiti ai palazzi celesti (Hekhalot) e al trono di Dio, da cui nasce il testo "Maaseh Merkabah" (opere del carro). Il Carro-trono di Dio è visto come un oggetto volante come descritto da Ezechiele, ma esso non è affatto un veicolo, ossia non un veicolo usato da Dio, in quanto questo non ha corpo, ma come mezzo ad uso del fedele, per ascendere al cospetto di Dio. Ed è la Muraquabah, la meditazione mistica utilizzata nel sufismo da chi ascende ai Sette Cieli, il carro della conoscenza.

http://lamisticadellanima.blogspot.com/2014/01/introduzione-alla-merkabah-merkavah-il.html

Enoch insegna l'inutilità delle intercessioni fra l'uomo e Dio, cosa che di per sé mina l'inserimento del testo in un canone a uso canonico. 

Libro dei Giganti, dove si racconta la discesa dal cielo di alcuni Angeli guidati da Shemeyaza, che si stabilirono sulla terra e si unirono alle donne, contravvenendo agli ordini del Padre. In 200 lo seguirono, e vennero detti Custodi/Vigilanti. Insegnarono mestieri agli uomini e a lavorare i metalli. Dalla loro unione con le figlie degli uomini nascono gli "eroi", i Nephilim, i giganti o titani. E' sul Monte Hermon (giuramento), che Shemeyaza sottoscrive il patto con i vigilanti. 

La città di Hebron, in palestina, ospita la tomba del profeta Abramo, oltre che di Isacco, Rebecca, Giacobbe, Rachele e Giuseppe. 

Primo Libro di Enoch: Etiopico:

Gli Eoni sono emanazioni di Dio, messaggeri, angeli, raggi solari, ma anche forme di tempo di lungo termine. Un possibile parallelismo con il dio greco Crono, Signore del tempo e padre degli dei. 

In riferimento alle emanazioni di Dio: "tutti i compiti che essi svolgono per Lui, che non mutano, ma proseguono secondo quanto Egli ha ordinato che venga fatto". (NdRC: gli angeli e similari non hanno libero arbitrio, svolgono in eterno il compito loro assegnato, senza lamentarsene poiché godono della vista del volto del Padre).

5.7-9 Ma per i prescelti vi sarà la luce e la gioia e la pace, ed essi erediteranno la terra. E quindi sarà loro donato il senno degli eletti, e vivranno tutti in eterno e non peccheranno mai più, né di empietà né d'orgoglio: ma quanti sono saggi saranno semplici. (NdRC: tutto al contrario di oggi dove i semplici, di maniere e apparenze, sono considerati reietti, dei paria. Ma anche i lavori dei teologi palatini, basti pensare alla riforma del padre nostro, provate a vedere quanti fiumi d'inchiostro sono stati versati. I semplici, così come semplice erano i dettami del Cristo, e quanto artefatte invece sono le stucchevoli opere dell'uomo per convincere a credere, quando è chiaro che chi non ha fede non si farà convincere, così come ci spiegano molto bene gli gnostici indicando la tripartizione fra pneumatici-psichici-ilici, e il non date perle ai porci di Gesù)

Il verso 6 (pag 38) descrive la caduta del Messaggeri (gli angeli ribelli) e indica i 20 nomi dei capi delle decurie angeliche. 

Il verso 7 (pag 40) descrive le unioni con le figlie degli uomini e la nasciti di "esseri immensamente violenti", capaci di distruggere tutto, fino a convincere gli uomini a ribellarsi. 

Il verso 8 (pag 42) descrive come Azaz'el uno dei vigilanti insegnò agli uomini a fabbricare spade e corazze e diede loro molte conoscenze che portarono però all'ateismo.

Nel verso 9 (pag 43) i 4 arcangeli vedono lo scempio sulla terra e odono le grida di pianto e le suppliche degli uomini che chiedono di intercedere presso il Sommo. Shemeyaza ha ricevuto da Dio l'incarico di imporre il suo comando sulla Terra, ancor prima della caduta, poiché è lui il solo sovrano del mondo. (NdRC: visione gnostica. Shemeyaza come Yahweh, come Ialdabaoth o come Lucifero?)

Nel verso 10 il Sommo ordina ai 4 arcangeli Uri'el, Gabri'el, Rapha'el e Mika'el di punire i ribelli. Nel 13 i ribelli chiedono ad Enoch di intercedere presso l'Altissimo. Ai 200 viene ascritto esclusivamente il peccato della carne, (15.4 E sebbene foste Santi, spirituali, e godeste di vita eterna, vi siete corrotti con il sangue delle donne, ed avete generato con il sangue della carne) mentre ad Azaz'el viene comminata una pena più grande in quanto ha insegnato agli esseri umani le arti della guerra e della seduzione. 

I Cherubini vengono anche chiamati i Principi della Presenza. 

Nome e funzione dei 7 Messaggeri Maggiori (Santi messaggeri che vigilano):

Uriel, comanda sul mondo e sul Tartaro; Raphael, comanda sugli spiriti degli uomini (defunti); Raguel, si vendica sul mondo delle luminarie celesti; Michael, un custode, colui che è preposto alla parte migliore del genere umano al di sopra del caos; Sariel, comanda sugli spiriti che peccano in forma corporea; Gabriel, che è al di sopra dell'Eden e dei serpenti e del Principe della Presenza (cherubini hanno 4 ali); Ramiel che Dio ha posto al comando di quanti sorgono (ascendono).

32.1 Enoch valorizza l'atto di essersi cibati dell'albero della conoscenza, non ritenendolo affatto un peccato. L'ipotetico peccato originale è questione dogmatica esclusivamente cattolica e non riconosciuta dall'ebraismo. 

Il Sommo Signore aveva quindi creato tutto ciò che è nel cielo, e non la Terra, creata dai sette messaggeri!

Il Libro dei Giganti, ovvero dei Violenti:

Il risultato della corruzione propria degli dei minori fu violenza, perversione, e la nascita di esseri mostruosi. Incroci fra specie diverse, che producono figli sterili. 

La vita di Noè è marcata dal dileggio, sia da parte del popolo che dei suoi stessi familiari, che non credono alla necessità di costruire l'arca. SI tratta di un conflitto archetipico, che descrive il momento in cui l'uomo "risvegliato/illuminato", che agisce per propria iniziativa, guidato dal proprio intelletto, viene tentato dagli edonisti a rientrare nelle loro fila e conformarsi al comportamento codificato delle masse. 

Il Libro delle Parabole, ovvero delle orbite:

Intese come i movimenti degli astri dal punto di vista terrestre. 

38.3 Quando i segreti della morale saranno rivelati ed i peccatori giudicati, e gli atei allontanati dalla presenza dei giusti e degli eletti, da quel momento quelli che possiedono la terra non saranno più potenti e rispettati: ed essi non saranno più in grado di guardare negli occhi chi è santo, poiché il Signore delle Anime farà in modo che la Sua luce appaia sul volto dei santi, dei giusti, e degli eletti. Allora i re e i potenti periranno e saranno ridotti alla mercé dei giusti e dei santi.  

40.1 Descrive le 4 presenze ai lati del Signore delle Anime, coloro che ne cantano la gloria, benedicono gli eletti, scacciano i satana e intercedono per i giusti sulla terra. Sono i quattro creatori, i quattro arcangeli.

42.2 La Saggezza (Sophia) cercò di costruirsi una dimora tra la stirpe degli uomini, e non trovò alcun luogo dove albergare: la Saggezza tornò quindi alla sua casa, e prese il suo posto a sedere tra i messaggeri. 

Il Canuto è Yahweh, poiché si parla delle sue armate, in quanto Signore degli Eserciti, e dei suoi consiglieri, mentre invece dell'Onnipotente è detto che non necessita di alcun consigliere. 

Il Tribunale di Luce viene tradotto comunemente come il Trono di Gloria ed è presieduto da Enoch/Metatron Lo Yahweh minore). Gli Ophanim sono coloro che non dormono e sorvegliano il trono della Sua gloria. 

Il Libro di Noè:

61.10 pag 103 elenco Armate di Dio.

69.1 pag 110 elenco ribelli. 

Il contratto Akae è l'accordo ottenuto con l'autorizzazione del Signore delle Anime, con cui gli Elohim/vigilanti crearono il mondo. La funzione dei vigilanti era quella di occuparsi del corso degli eventi astronomici, e non di interferire con il libero arbitrio e la vita dell'essere umano. 

Enoch accede ai regni di coscienza superiore attraverso la pratica della meditazione. 

Il Libro dei Percorsi delle Luminarie:

E' Uriel a mostrare a Enoch tutte le leggi e come stanno le cose riguardo tutti gli anni del mondo, fino all'eternità. Se nella Bibbia la relazione dio/luce/sole viene cancellata, in Enoch è ben visibile, giustificata però dal fatto che il Sole è un'ipostasi del divino. Il Sole è considerato la fonte di energia degli esseri spirituali, da cui sono emessi ed a cui ritornano. Le stazioni nel Sole, sono i portali occupati dal Sole nella ruota dell'anno (gli 8 Sabbath, come mostrato dalla stella a 8 punte di Isthar).

La Merkabah, il carro volante dei messaggeri divini, è il mezzo utilizzato per spostare nel cielo gli astri. 

Il Libro dei sogni premonitori:

In Enoch viene chiarito espressamente che il Signore ha creato il Sole, non è il Sole. Un passo avanti rispetto all'astrolatria. 

L'Apocalisse degli animali:

Noé era un  albino, figlio di un fantasma, oppure uno degli "uomini fantasma", gli zeru zeru in swaili, anche definiti figli della luna. Agli albini venivano attribuiti poteri magici taumaturgici e spesso venivano uccisi e smembrati per venderne gli organi e la pelle, considerati potenti strumenti nei cerimoniali magici.

Mosè, oracolo di Yahweh, rappresenta Dio in terra. Utilizzava infatti un copricapo con corna d'ariete tipico di alcune classi sacerdotali, in quanto la guida delle pecore è il montone.  

Un Libro delle esortazioni e delle benedizioni promesse ai giusti, e delle maledizioni e delle sofferenze per i peccatori:

Camminate nella virtù, figli miei. Ed essa vi guiderà sulla buona strada, e la virtù vi sarà compagna. 

104.6 Ed ora non abbiate paura, voi giusti, quando vedrete i peccatori crescere e diventare forti e prosperare secondo i loro metodi: non diventate amici loro, ma tenetevi lontani dalla loro violenza; perché voi diventerete amici delle armate del cielo.

L'Apocalisse di Noé:

"Coloro che il Signore ha molto tentato". Il concetto che viene qui espresso, di un Dio che tenta l'uomo è considerato dai teologi cristiani qualcosa di inaccettabile, come se essi possano decidere quali azioni Dio può o non può compiere!

SECONDO LIBRO DI ENOCH: SEGRETI

Vengono descritti i viaggi di Enoch attraverso i Cieli.

I Serafini, dotati di 6 ali, perdono qui la loro iconografia di esseri senzienti e tornano ad essere mezzi di trasporto, i farahar mesopotamici, i carri con cui le divinità del cielo si spostavano nel firmamento trasportando gli astri. 

Phanu'el è l'ipostasi del dio Sole, il nome attribuito al volto del Sommo, anche "visione di Dio" a seguito della pratica della meditazione trascendentale o merkabah.

I cieli descritti sono 10 come le Sephirot dell'Albero della Vita cabalistico. 

"Poiché tutte le anime sono state create per essere eterne, prima che venisse creato il mondo."

Un eone è un lungo periodo di tempo, superiore ad un'era, dotato di caratteristiche proprie peculiari. I nomi dei giorni erano stati fissati dai Babilonesi in base al corpo astronomico che secondo loro governava quel giorno. 

Adamo (l'essere umano in forma neutra) è creato dal Signore del Giardino dell'Eden, Satani'el.

Tutti i culti trinitari sarebbero lontani dalla verità di Dio Onnipotente, in quanto rivolti esclusivamente alla contemplazione del ciclo della vita: si tratta infatti di nascita-crescita-morte per l'individuo, e di padre-madre-figlio per le generazioni degli uomini. I culti trinitari quindi non indagano su Dio Creatore. 

L'angelo della morte, Azra'el secondo la tradizione coranica e Mika'el secondo quella cristiana. 

Istruzione a Matusalemme:

E' il caso di ribadire che i custodi/vigilanti sono preposti a vigilare sugli astri e sui moti planetari e non sul genere umano. L'essere umano è il Signore della terra, e Dio è il Signore del cielo.

52.10 pag 232 Maledetto sia colui che corrompe i decreti dei suoi padri. 

59.1 pag 235 Chi contamina l'anima delle bestie, contamina la sua propria anima.

61.3 pag 236 Udite, figli miei, piccoli e grandi! Quando l'uomo mette un pensiero di bontà nel suo cuore, porta in dono il suo lavoro al cospetto di Phanu'el, e quando invece non sono le sue mani a realizzarlo, allora il Signore distoglie lo sguardo dal manufatto, e quell'uomo non è più in grado di trovare il prodotto del suo lavoro. (A chi possiede senza aver mai realizzato, il Signore toglierà) (NdRC: per questo voglio scrivere questo testo illustrato! Sono stato fortunato, ho ricevuto anche il dono dell'amore per la scrittura, per cui voglio omaggiare il Signore delle Anime con questo misero dono, nel quale ho trasfuso tutto il mio impegno.)

63.1 Quando l'uomo veste l'ignudo e sazia l'affamato, egli troverà ricompensa da Dio. Ma se il suo cuore mormora, egli commette una doppia malvagità: dissacra sé stesso e quanto egli offre; e per lui non vi sarà alcuna ricompensa per tali azioni.

Buoni pensieri - buone parole - buone azioni. Ogni pensiero/parola/azione passa al vaglio del Signore. Un uomo può peccare davanti al Signore anche solo con la sua voce ed il suo pensiero. 

Il Racconto di Melchisedec:

Yahweh è uno tra tanti, e per di più con un corpo di carne come quello dell'uomo, per la qual ragione Mosé si sente dire che non dovrà adorare alcun altro dio considerandolo più importante di lui. Creatore del mondo, certo, così come gli altri Elohim (normalmente se ne contano 4), che lo avevano realizzato tutti assieme. In una prospettiva più colta, è Allah o Signore delle Anime, secondo la definizione di Enoch, il dio supremo, distinto da e superiore al concetto di Yahweh. E' innegabile il fatto che i vigilanti, di origine angelica ed incarnati in corpi umani, e quindi all'atto pratico uomini, sono considerati sotto ogni aspetto delle divinità. 

Sion è la congregazione di tutti i figli della giustizia, coloro i quali costituiscono l'assemblea, coloro i quali evitano di camminare sui sentieri del popolo. 

La dimora è la Shekinah, ossia un tempio in cui la persona viene divinizzata ed adorata come tale. 

Il luogo dello scontro finale tra il bene ed il male in lingua ebraica è chiamato Armageddon.

Un hegumen è il titolo della persona che comanda un monastero greco-ortodosso, paragonabile ad un abate, che detiene sia il potere spirituale che temporale.

Piramidi e Ziqqurat sono sempre stati costruiti su fonti d'acqua, spesso al di sopra di grotte che fungevano da cisterne naturali, descritte dai sacerdoti come "acque del mondo dei morti", ma importante fonte di approvvigionamento per la loro fortezza. Sono quindi dighe, le piramidi, che arginerebbero come dighe appunto, secondo il culto, le forze del regno infero. 

TERZO LIBRO DI ENOCH: L'APOCALISSE

3.1 pag 280 In quell'ora io (Rabbi Ishmael) chiesi a Metatron, il messaggero, il Serafino: "qual'è il tuo nome?" Egli mi rispose: "Io ho 70 nomi, corrispondenti alle 70 lingue del mondo, e tutte fanno riferimento al nome Metatron, il Messaggero della Presenza; ma il mio Re (Il Signore delle Anime) mi chiama "Ragazzo".

Anaphi'el, il responsabile della Merkabah, la forza dell'elevazione spirituale. 

I Galgallim sono anche chiamati le ruote della Merkabah, sono un sottogruppo di Ophanim, costituito da 4 messaggeri. Il loro capo è Chayyli'el. Sono tetramorfi, possiedono 4 volti, uno per ogni punto cardinale/virtù cardinale. 

Enoch divenuto Metatron: Ed Egli fece sì che 72 ali crescessero su di me, 36 su ogni lato. Ed ogni ala era grande come l'intero mondo. Ed Egli collocò su di me 365 occhi: ogni occhio era come la grande luminaria (NdRC: il Sole). Egli diviene simile ai Galgallim, i conducenti della Merkabah, il mezzo di trasporto divino che attraverso la meditazione conduce gli individui al cospetto di Dio. Dio colloca Metatron su di una tribuna alla porta della settima Sala ed annuncia tramite l'Araldo che da quel momento in poi Metatron è il rappresentante di Dio e sovrano di tutti i Principi dei Regni, (si riferisce alla Sephirah più bassa, Malkut, il regno terreno che spiritualmente è governato dagli uomini giusti) e tutta la progenie del Cielo, eccetto che gli otto alti Principi chiamati YHWH dal nome del loro Re (si riferisce ai Cherubini). 

Tutti gli alti principi, gli spiriti elementali, e gli spiriti planetari e siderei hanno timore e tremano alla vista di Metatron incoronato. Perfino Sama'el, il Principe degli Accusatori, che è più grande di tutti i principi del regno di sopra, era spaventato e tremante al suo cospetto. 

14.4 pag 295 elenca i vari condottieri fra i Principi che rendono omaggio a Metatron. 

Viene espresso il concetto che la preghiera, originariamente analoga alla meditazione, rafforza il potere della Sephirah della Corona, ovvero permette all'individuo di crescere sul piano spirituale. Infatti la preghiera non ha alcuna efficacia come richiesta di mediazione (nessuno può intercedere) né come richiesta personale di una grazia (sarebbe egoismo), ma come veicolo per ascendere verso la luce di Dio. 

18.1 pag 303 indica i Principi dei 7 cieli, del sole, della luna, dei pianeti e delle costellazioni ed i loro seguiti di messaggeri. 

Va ricordato che i Serafini sono dirette emanazioni di Dio Onnipotente. I Cherubini, di cui anche Metatron fa parte, sono personificazioni delle orbite planetarie. I giorni sono le lettere dell'esistenza con cui si scrive la storia umana. Si suppone i Santi Chayyoth siano i quattro venti, immediatamente superiori ai Galgallim, le ruote, e quindi "vi poggiano i piedi". Entrambe queste gerarchie sono controllate da Galgalli'el. I Chayyoth appartengono alla categoria più bassa dei Cherubini. Sono capeggiati da Chayyli'el, un principe nobile e riverito, luminoso e potente, al cui cospetto tutta la progenie del cielo trema, un Principe che è in grado di ingoiare l'intera terra in un sol boccone. Egli è preposto sui Santi Chayyoth e li percuote con fruste di fuoco: e li glorifica, quando essi rendono lode e gloria e tripudio ed egli fa in modo che loro si affrettino a dire "Santo". Ogni Chayya (singolare) è grande come il mondo intero e ha 4 volti e 4 ali e ogni ala è grande come il tetto del Mondo.

Ophani'el è il suo nome. Ha 16 facce, 4 facce per ciascun lato e centinaia di ali su ciascun fianco. Ha 8466 occhi corrispondenti ai giorni dell'anno. Gli Ophanim sono sotto il suo comando. Essi sono pieni di occhi e pieni di fulgore. 72 pietre di lapislazzuli sono appuntate sui loro paramenti sul lato destro e 72 pietre di lapislazzuli sono appuntate sui loro paramenti sul lato sinistro. E 4 rubini sono incastonati sulla corona di ciascuno di loro. 

23a pag 320 presenta Kerubi'el il comandante dei Cherubini. Copricapo con corna di toro di luce sulle loro teste. 

Il canto sacro, la meditazione, la preghiera smuovono l'energia dei chakra e combattono il subbuglio del caos. 

E nelle sette sale (palazzi, heikhalot) si trovano carri di fuoco e fiamme, in numero incalcolabile, senza fine e senza che vengano rivendicati. (NdRC: i carri di fuoco simboleggiano la possibilità di ascesa spirituale, come la Merkabah, sono lì in attesa che qualcuno ne faccia uso. Tutti i loro proprietari sono attualmente impegnati in altre attività, intenti a "giocare" nei corpi di carne.)

Yah Yehod Sabaoth, il Signore degli Eserciti celestiali, detto Yahweh come sincretismo di Sole e Luna, ovvero l'eclissi, il Dio giusto (contrapposto al Dio buono). Yahweh è fuoco divoratore, un Dio geloso. 

Il capo dei Cherubini, Kerubi'el, detto Satana, vento di bufera. I Cherubini di rango più alto, gli Yahweh, gli Arconti, possono cavalcare i Cherubini di rango più basso, i Chayyoth, le creature viventi, rappresentati con le mani protese nel gesto della protezione Hamsa.

Risulta chiaro quindi anche al profeta Isaia che Yahweh è solo un sottoposto di El Shaddai (Dio Onnipotente), che è colui che parla ad Abramo (Genesi 17:1).

26.1 pag 342 descrizione dei Serafini.

28.1 pag 348 gli Irim e i Qaddishim: ed essi encomiano chi è modesto, ed essi sminuiscono fino a terra quanti sono superbi, ed essi encomiano sommamente quanti sono modesti.

29.1 messaggeri senza nome (ossia impossibili da evocare/controllare)

Il Principe del Mondo è Kokabi'el ed i suoi 72 sottoposti si occupano degli aspetti fisici del mondo. Si tratta dei 72 re delle 72 nazioni, delle 72 lingue, che si sarebbero formate dopo l'episodio della torre di Babele. 

Gli spiriti dei malvagi scendono nello Sheol per opera di due messaggeri della distruzione: i loro nomi sono Zaphi'el e Simki'el. Simki'el è preposto ai disonesti per supportarli e purificarli, in considerazione della grande misericordia del Principe del Palazzo. Zaphi'el è preposto agli spiriti dei malvagi al fine di gettarli giù alla presenza di colui che è Santo, che Egli sia benedetto ed alla presenza dello splendore della Shekinah, giù nello Sheol, per essere puniti nel fuoco della Gehenna e bastonati con tizzoni ardenti.

L'Arcangelo Akatri'el (un Cherubino) è uno degli 8 Yahweh, vive nel deserto, come il reietto Azaz'el, delle cui schiere ha probabilmente fatto parte. 

Non esiste una gerarchia ben definita ed univoca delle schiere celesti. La catena gerarchica varia dai 7 ai 12 livelli. Lo schema di seguito è dedotto dalla comparazione e dal sincretismo di 14 differenti tradizioni. 

Cieli:

- ∞ Allah - l'origine di ogni cosa

- 10° Brahman (spazio cosmico) - Il Signore Dio Onnipotente

- 9° Ra, ruwach, Spirito Santo, che è un medium, un oracolo, lo scorrere del Tempo (Crono);

- 8° Shemeyaza, i Giganti, i Titani, I creatori degli Dei;

- 7° Cielo indica esclusivamente il Signore Onnipotente;

Dal 4° al 6° trovano posto gli Arcangeli, nel significato comune di "sovrani dei messaggeri".

- Il 6° ospita il Tribunale di Luce, i Serafini, I Santi, i Creatori e gli Accusatori (i Satana);

- Il 5° ospita i Cherubini, i Principati (Eoni, Arconti, Sovrani e Principi della Presenza, ossia che possono restare alla presenza del regnante, ma anche che possono mantenere la "concentrazione" per un illuminazione permanente), gli Yahweh, ossia gli 8 generali degli eserciti celesti (sovrani solari), e i Chayyot (tetramorfi, come anche la sfinge, un lamassu mesopotamico).

Tra Ophanim e Cherubini si trova la Merkabah, frutto della meditazione, mezzo spirituale attraverso il quale il mistico può raggiungere stati di coscienza superiore. Il Responsabile della Merkabah è Galgalli'el, che si pone a cavallo tra la sfera psichica e quella spirituale. 

- Nel 4° si trovano i Troni, anche detti Ophanim (termine con chiari riferimenti alle divinità serpentiformi dell'induismo, i Naga) e Galgallim;

- Al 3° troviamo i Malachim, i messaggeri, gli Angeli, le Dominazioni, le Virtù e i Potentati/Podestà (i Garuda dell'induismo, divinità minori), gli esseri umani "onorevoli" come le Armate che combattono per la gloria di Dio;

- Nel 2° i discendenti degli Elohim, i Nephilim e gli esseri umani;

Tra il 1° e il 2° Cielo trovano posto delle entità di transizione fra il livello fisico e quello spirituale. Gli esseri celestiali di grado più basso sono privi di ali, o le hanno come di farfalla o "ali fantasma".

- Il 1° è la terra, sotto le nubi e il cielo limpido. Ci sono gli esseri umani e gli Erelim, esseri incaricati della giustizia sulla terra e governati da Uri'el (preposto a controllare il regno degli inferi);

- Nella Gehenna si trovano le anime dei peccatori che saranno distrutti nel giorno del giudizio;

- Confinati nel Tatrato/Sheol sono reclusi i peccatori celesti.   

- Il 1° e 2° rappresentano il popolo e i servi.

Al di sotto del 1° Cielo sono quelli che non sono in grado di dare un contributo al tessuto sociale (Gehenna), o che ne sono stati espulsi (Sheol).

3Enoch individua una gerarchia preposta a custodire le sale della conoscenza mistica, in cui il saggio può giungere con l'intelletto e l'esercizio, sino a raggiungere la Shekinah, il sancta sanctorum in cui è custodita l'essenza divina. 

vedi seguito pag 416 di Enoch.

La meditazione che distacca chi la pratica dal mondo circostante andava ovviamente epurata dai testi cristiani. Se tutti possono autonomamente salire nella dimensione spirituale per contemplare l'Onnipotente, il clero non ha più alcuna funzione sociale ed è destinato ad estinguersi. Per questo i primi gnostici furono epurati e i loro vangeli stigmatizzati. 

Lista degli Appellativi:

L'ebraismo definisce i 72 nomi di Dio evincendoli da alcuni versetti della Bibbia Masoretica. Vedi pag 436 per l'elenco dei Nomi. I nomi attribuiti a Metatron sono invece 70.

Scala di Giacobbe, Genesi 28:12 che permettono di ascendere al cielo e "serpenti", Genesi 3:1 che fanno sprofondare la condizione spirituale dell'essere umano.  

 

 I carri di Dio sono miriadi, migliaia gli arcieri: il Signore è tra loro, sul Sinai, in santità. (Salmo 68, 18)

Merkavah

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

Jump to navigationJump to search

Visione di Ezechiele, di Raffaello Sanzio (1518)

Merkavah, merkabah o misticismo merkavah^[1] (o anche misticismo del Carro) è una corrente del misticismo ebraico tra le più antiche, che deriva da visioni estatiche come quella di Ezechiele 1 o della letteratura hekhalot, e riportano storie di ascese a "palazzi" celesti (heikhalot) e al "Trono di Dio", ossia le stelle circumpolari (Grande Carro) e lo stesso polo nord astrale.

Il corpus principale della letteratura merkavah fu composto in Israele nel I secolo,^[2] sebbene gli sviluppi più importanti e duraturi si ebbero a Babilonia tra i secoli VII e XI;^[2] riferimenti posteriori alla tradizione del Carro si possono trovare anche nella letteratura del chassidismo medievale (nell'ambito del movimento "Chassidei Ashkenaz").^[3] Uno dei testi principali di questa tradizione è la Maaseh Merkavah (Opere del Carro)^[4].

Indice

• 1Etimologia e origini
• 2La visione di Ezechiele
• 3Primo misticismo ebraico merkavah
  • 3.1Commentario ebraico
  • 3.2Proibizione dello studio
  • 3.3Ulteriore analisi
  • 3.4Maaseh Merkavah
  • 3.5Letteratura Heikhalot
  • 3.6Testi principali
  • 3.7Letteratura Heikhalot e il Pardes
• 4Ascesa
• 5Merkavah nelle successive interpretazioni ebraiche
  • 5.1Maimonide
  • 5.2I Cinque Mondi della Cabala
  • 5.3Esegesi chassidica
• 6Nella tradizione cristiana
  • 6.1Dalle scritture ebraiche
• 7Note
• 8Bibliografia
• 9Voci correlate
• 10Collegamenti esterni

Etimologia e origini[modifica | modifica wikitesto]

Simbolismo Merkavah

La parola ebraica merkavah, (in ebraico: מרכבה‎^?, "carro, biga", derivante dalla radice consonantica r-k-b, con significato "cavalcare") è usata in Ezechiele (1:4-26) con riferimento al carro-trono di Dio con angeli detti Chayyot (חַיּוֹת, "esseri viventi", "creature")^[5], ognuno dei quali ha quattro o sei ali, due ai piedi, due all'altezza del torace e due che coprono il volto, e quattro facce secondo le loro figure (di un uomo, di un leone, di un'aquila e di un bue)^[6].

Il nome merkav(/b)ah (nel senso di "carro") ricorre 44 volte nel testo masoretico della Bibbia ebraica - più che altro nel significato di un normale cocchio terrestre^[7] e sebbene il concetto della Merkabah sia associato alla visione di Ezechiele (1:4-26), la parola non viene scritta esplicitamente in Ezechiele 1^[8].

Tuttavia, quando non tradotto in italiano, il termine ebraico merkavah (ebraico: מֶרְכַּבְ ,מרכבה e מִרְכֶּבֶת) si riferisce al carro-trono di Dio nelle visioni profetiche. Viene quindi strettamente associato alla visione di Ezechiele, capitolo 1, che descrive una quadriga tirata dai citati quattro chayyot ("esseri viventi") con quattro ali ciascuno^[9] e le quattro facce di uomo, leone, bue e aquila.

La visione di Ezechiele[modifica | modifica wikitesto]

La Visione del Carro di Ezechiele, incisa da Matthäus Merian (1593-1650) - i Chayyot sono al centro.

Lo stesso argomento in dettaglio: Angelo, Gerarchia degli angeli e Tetramorfo.

Il profeta Ezechiele descrive la struttura del Carro parlando di ruote e di una lastra al di sotto; la descrizione del movimento di più ruote viene associata "all'andare e ritornare" degli angeli presenti nel Carro Celeste della Merkavah. Secondo i versetti in Ezechiele ed i rispettivi commentari che ne conseguono, la visione è costituita da un carro fatto di molti esseri celesti guidati da "una figura dalle sembianze umane". Quattro esseri formano la struttura basilare del carro. Questi esseri sono chiamati le "creature viventi" (ebr. חיות, traslitt. khayyot). I corpi delle creature sono "come quelli di un essere umano", ma ciascuno di essi ha quattro facce, che corrispondono alle quattro direzioni nelle quali il carro può andare (nord, sud, est e ovest). Le facce sono quelle di uomo, leone, bue (poi cambiato in un cherubino in Ezechiele 10:14) e un'aquila. Poiché ci sono quattro angeli e ciascuno ha quattro facce, ci sono un totale di sedici facce.^[10]

Ogni angelo Chayot dispone anche di quattro ali. Due di queste ali si distendono su tutta la lunghezza del carro e si collegano con le ali dell'angelo sull'altro lato. Ciò crea una sorta di 'quadrilatero' di ali che formano il perimetro del carro. Con le altre due ali, ogni angelo copre il proprio corpo. Sotto, ma non attaccati ai piedi degli angeli Chayot, ci sono altri angeli che sono a forma di ruote. Questi angeli ruote, che sono descritti come "ruota dentro ruota", si chiamano "Ophanim", in ebraico: אופנים‎^? (lett. ruote, cicli o vie). Queste ruote non sono direttamente sotto il carro, ma si trovano vicine e lungo il suo perimetro. L'angelo con la faccia d'uomo è sempre sul lato est e guarda la "figura dalle sembianze umane" che guida il carro. Questa "figura" siede su un trono fatto di zaffiro.

La Bibbia fa poi menzione di un terzo tipo di angelo riportato nella merkabah e chiamato "Seraph" (lett. "ardente"). Gli angeli Seraphim (Serafini) appaiono come lampi di fuoco che continuamente ascendono e discendono. Nel caso specifico, i Serafini alimentano il movimento del carro. Nella gerarchia degli angeli, i Serafini sono i più elevati, cioè più vicini a Dio, seguiti dai Chayot, seguiti dagli Ophanim. Il carro è in un costante stato di moto, e l'energia che è alla base di questo movimento viene emanata in base a questa gerarchia. Il movimento degli "Ophanim" è controllato dalle "creature viventi", mentre il movimento dei "Chayot" è controllato dai "Seraphim". Il movimento di tutti gli angeli del carro sono controllati dalla "figura in sembianza d'uomo" sul Trono.^[10]

Primo misticismo ebraico merkavah[modifica | modifica wikitesto]

Frammento del Libro di Enoch (DSS 4Q201 - ca. 200-150 p.e.v.)

Lo stesso argomento in dettaglio: Misticismo ebraico.

L'ebraista Mark Verman suddivide il primo misticismo ebraico in quattro periodi, che si sviluppano dalle visioni del Carro/Trono di Isaia ed Ezechiele, fino ad integrarsi nei correnti testi mistici merkabah:^[11]

1. 800–500 prima dell'era volgare (p.e.v.), elementi mistici nell'ebraismo profetico come il Carro di Ezechiele
2. Inizi degli anni 530 p.e.v., specialmente 300–100, misticismo della letteratura apocalittica
3. Inizi degli anni 100 p.e.v., specialmente 0-130, primo misticismo merkabah rabbinico, citato brevemente nella letteratura rabbinica esoterica come ascesa al Pardes; correlata anche al primo misticismo cristiano
4. ca. 0–200 e.v., fino a ca. 1000, resoconti dell'ascesa mistica merkabah nella letteratura esoterica Merkabah-Heikhalot

Commentario ebraico[modifica | modifica wikitesto]

Tomba di Rabbi Yochanan Ben Zakkai a Tiberiade

I primi commentari rabbinici della merkavah furono esposizioni esegetiche delle visioni profetiche di Dio nei cieli, e del corteo divino degli angeli, schiere e creature celesti che circondano Dio. Le prime fonti suggeriscono che l'omiletica merkavah non diede luogo ad esperienze di ascensione – come un saggio rabbino afferma: "Molti hanno dissertato sulla merkabah senza mai vederla."^[12]

Un riferimento alla merkabah nel Talmud rileva l'importanza del passo: "Un grosso problema — il resoconto della Merkavah; un piccolo problema — le discussioni di Abaye e Rava."^[13] I saggi Rabbi Yochanan Ben Zakkai (m. 80) e successivamente Rabbi Akiva (m. 135) furono profondamente coinvolti nell'esegesi della merkabah. Rabbi Akiva ed il suo coetaneo Rabbi Ishmael ben Elisha sono spesso protagonisti della letteratura ascensionale merkabah.

Proibizione dello studio[modifica | modifica wikitesto]

Talmud in bassorilievo sulla Menorah del Knesset (Israele). Riferimenti al misticismo merkavah in Talmud e Midrash rabbinici sono brevi ed evitano spiegazioni

Il trattato sull'Offerta Festiva del Talmud babilonese espone la regola secondo cui è permesso rivelare il "segreto della Merkavah" solo ad alcuni uomini particolarmente elevati spiritualmente, con rari talenti e doti precipue. In verità i divieti talmudici in materia di studio e approfondimento della Merkabah sono numerosi e ampiamente approvati. Secondo l'ebraismo, le discussioni sulla merkabah sono riservate esclusivamente ai saggi più meritevoli e si narrano leggende ammonitrici circa i pericoli della meditazione troppo intensa relativa alla merkabah.^[10]

Ad esempio, le dottrine segrete non possono essere discusse in pubblico: "Non cercare le cose troppo difficili per te, non indagare le cose per te troppo grandi. Bada a quello che ti è stato comandato, pensaci con riverenza; poiché tu non devi occuparti delle cose misteriose. Non sforzarti in ciò che trascende le tue capacità, poiché ti è stato mostrato più di quanto comprende un'intelligenza umana."^[14] Ciò deve essere contemplato solo da studiosi esemplari: "Bereshit Ma`aseh non deve essere spiegata davanti a due persone, né Ma`aseh Merkabah davanti ad una, a meno che non sia saggio e la capisca da solo."^[15] Ulteriore commentario riporta che i titoli di capitolo di Ma`aseh Merkabah possono essere insegnati, come venne fatto dall'amora Rabbi Ḥiyya bar Abba. Secondo il Talmud gerosolimitano Hagigah II.1, l'insegnante leggeva i titoli dei capitoli dopodiché, fatta salva l'approvazione del maestro, l'allievo leggeva fino alla fine del capitolo,^[16] sebbene Rabbi Zera affermasse che persino i titoli di capitolo avrebbero dovuto essere comunicati solo alle persone a capo di una scuola e cauti di temperamento.^[17]

Secondo il saggio amora Rabbi Ammi, la dottrina segreta doveva solo esser trasmessa a colui che possedeva le cinque qualità elencate in Isaia 3:3 (esperto in uno delle cinque differenti professioni che richiedono il buon senso) e, necessariamente, di età matura. Quando Yochanan Ben Zakkai desiderò istruire Eleazar ben Azariah sulla Maaseh Merkabah, costui rispose: "Non sono ancora abbastanza vecchio". Un ragazzo che riconobbe il significato di Ezechiele 1:04 חשמל‎, fu consumato dal fuoco (Hagigah 13b), ed i pericoli connessi con la discussione non autorizzata di queste materie sono spesso descritti nel Talmud.^[17][18]

Ulteriore analisi[modifica | modifica wikitesto]

Rappresentazione della Cabala medievale in bassorilievo sulla Menorah del Knesset (Israele). Posizione simile ai primi "discendenti della merkabah", testa tra le ginocchia, citata anche nel Talmud

Oltre alla comunità rabbinica, anche gli apocalittici si impegnarono in esegesi visionarie riguardanti il reame divino e le creature divine, esegesi che sono notevolmente simili al materiale rabbinico. Un esiguo numero di testi rinvenuti a Qumran indicano che anche la comunità del Mar Morto era coinvolta nell'esegesi della merkabah. Inoltre, testi mistici ebraici recentemente scoperti comprovano una profonda affinità con le omelie merkabah rabbiniche.^[19]

Le omelie merkabah basilarmente consistevano di descrizioni dettagliate di cieli a livelli multipli (di solito in numero di sette), spesso custoditi dagli angeli e circondati da fiamme e fulmini. Il più alto dei cieli contiene sette palazzi (Heikhalot), e nel palazzo più interno risiede un'immagine divina suprema (la Gloria di Dio o un'immagine angelica) seduta su un trono, circondata da schiere maestose che cantano le lodi di Dio.^[19]

Non si conosce precisamente quando queste immagini furono congiunte con un vero e proprio motivo di esperienza mistica di "ascesa" individuale (paradossalmente chiamata "discesa" nella maggior parte dei testi – Yordei Merkabah, "discendenti del carro" – forse ad indicare la discesa in una dimensione ineffabile) e unione col Divino. La maggioranza degli storici contemporanei della mistica ebraica in genere datano questo sviluppo al III secolo. Anche in questo caso, vi è una disputa significativa tra gli storici se questi temi di "ascesa" e "unione" fossero il risultato di una qualche influenza esterna, in genere gnostica, o una progressione naturale delle dinamiche religiose dell'ebraismo rabbinico.^[20]

Maaseh Merkavah[modifica | modifica wikitesto]

«Che Tu sia benedetto per sempre sul trono di gloria. Tu che dimori nelle stanze delle Altezze e nel luogo della sublimità. Poiché Tu hai rivelato i misteri e i misteri dei misteri e i segreti e i segreti dei segreti a Mosè e Mosè li ha rivelati a Israele...»

(Maaseh Merkavah, vv. 11-15[21])

Ma'aseh Merkabah (in ebraico: מעשה מרכבה‎^?, "Opera/e del Carro") è un testo mistico ebraico, in lingua ebraica, che risale ai tempi dei Gaonim e che comprende una raccolta di inni recitati dai "discendenti" e uditi durante la loro ascesa. Fa parte della tradizione del Misticismo Merkabah e della letteratura Heikhalot. Il nome è recente e il testo fu scoperto dallo studioso Gershom Scholem.^[22]

Ma'aseh Merkabah pare risalga al tardo periodo ellenistico, dopo la fine del periodo del Secondo Tempio successivo alla distruzione di Gerusalemme nel 70 e.v.,^[23] quando il culto materiale del Tempio cessò di funzionare. L'idea di fare un viaggio verso l‘hekhal, il palazzo celeste, sembra essere una sorta di spiritualizzazione dei pellegrinaggi all‘hekhal terreno (il Tempio), che non erano ormai più possibili. Si tratta di una forma di misticismo ebraico pre-cabala, che insegna sia la possibilità di fare un viaggio sublime verso Dio, sia la capacità dell'uomo di attirare giù in terra i poteri divini: sembra quindi essere stato un movimento esoterico nato dalla mistica sacerdotale già evidente nei Rotoli del Mar Morto e in alcuni scritti apocalittici.^[24]

Diversi movimenti di misticismo ebraico e, successivamente, studenti della Cabala si sono concentrati sui passi del Libro di Ezechiele, cercando i significati nascosti e i segreti della Creazione, in quello che si pensa fosse un linguaggio metaforico dei versetti in questione.^[24]

A causa della preoccupazione di alcuni studiosi della Torah che fraintendere questi passaggi prendendoli per descrizioni letterali dell'immagine di Dio potesse portare a blasfemia o idolatria, ci fu grande opposizione a studiare questo argomento senza una corretta preparazione. Commentari biblici ebraici sottolineano che l'immaginario della merkabah non deve essere preso alla lettera; al contrario, il carro ed i suoi angeli sono analogie per i vari modi in cui Dio si rivela al mondo.^[25] La filosofia chassidica e la Cabala discutono a lungo su ciò che ciascun aspetto di questa visione possa rappresentare in questo mondo e di come la visione non comporti che Dio sia costituito da tali forme.^[24]

Gli ebrei abitualmente leggono i passi biblici riguardanti la merkabah nelle loro sinagoghe ogni anno durante la festa di Shavuot, e la merkabah viene citata anche in vari passi tradizionali della liturgia ebraica.

Letteratura Heikhalot

I contenuti principali della "Letteratura Hekalot" sono narrative di ascensioni mistiche al Cielo, visioni divine, e la convocazione e controllo degli angeli, di solito allo scopo di approfondire la conoscenza della Torah.^[26] Il locus classicus per queste pratiche è il racconto biblico della visione del "Carro di Ezechiele" e la visione del Tempio di Isaia (Isaia 6). È da questi e dai numerosi scritti apocalittici extra-canonici di visite celesti, che emerge la letteratura Heikhalot. Pur tuttavia si distingue sia dalla letteratura di Qumran e dai testi apocalittici per diversi motivi, primo fra tutti che la letteratura Heikhalot non è affatto interessata all'escatologia, ignora in gran parte lo status unico del sacerdozio, ha poco interesse per gli angeli caduti o la demonologia, e "democratizza" la possibilità di ascesa divina.^[27]

Le Labbra di Isaia consacrate col Fuoco, di Benjamin West

Nelle loro visioni, questi mistici entrano nei reami celesti e viaggiano attraverso i sette stadi dell'ascesa mistica: i "Sette Cieli" e le sette camere del trono. Tale viaggio è pieno di grandi pericoli e l'adepto non solo deve aver eseguito una preparazione elaborata di purificazione, ma deve anche conoscere gli incantesimi appropriati, i sigilli e i nomi angelici necessari per superare le severe guardie angeliche, come anche sapere navigare tra le varie forze all'opera internamente ed esternamente ai palazzi (Heikhalot).

Questa ascesa celeste si ottiene con la declamazione di canti e con l'uso teurgico dei nomi segreti di Dio, che abbondano nella letteratura Heikhalot. Lo Zutarti Hekalot, in particolare, si focalizza sui nomi segreti di Dio e le loro potenze:^[28]

Questo è il Suo grande nome, col quale Mosè spartì il grande mare:

.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים

Questo è il Suo grande nome che trasformò le acque in alte mura:

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש בי?ו אנמם כהה יהאל ^[28]

A volte, interlocutori celesti rivelano segreti divini. In alcuni testi, l'interesse del mistico si estende alla musica celeste e alla liturgia, di solito collegate alle adorazioni angeliche di cui a Isaia 6:3. La natura ripetitiva (simile al mantra) delle liturgie, presente in molte di queste composizioni, sembra destinata ad incoraggiare un'ascensione ulteriore. L'obiettivo finale dell'ascensione varia da testo a testo: in alcuni casi sembra essere una visione parziale di Dio, di "contemplare il Re nella Sua Bellezza." Altri accennano a "intronizzazione", dove l'adepto viene accettato tra le schiere angeliche di Dio e riceve un posto d'onore. Un testo descrive persino un pellegrino riuscito a sedersi in "grembo" a Dio. Alcuni studiosi^[29] vedono una teologia erotica implicita in questo tipo di immagine, sebbene vada detto che temi sessuali, mentre presenti in forme altamente attenuate, sono pochi e distanti tra loro, se si esamina l'intera gamma della letteratura in questione.^[28]

Le opere letterarie relative alla tradizione Heikhalot che sono sopravvissute intere o parziali, includono Hekhalot Rabbati (o Pirkei Hekhalot), Hekhalot Zutarti, 3 Enoch (noto anche come "Apocalisse ebraica di Enoch") e naturalmente, Maaseh Merkabah.^[30] In aggiunta esistono molti brevi manoscritti frammentari, che sembrano appartenere a questo genere letterario, ma il loro rapporto con il misticismo della Maaseh Merkabah e reciproco è spesso poco chiaro.^[31]

Testi principali

Tomba di Rabbi Akiva a Tiberiade

I testi ascensionali si trovano in quattro opere principali, tutte redatte dopo il III secolo, ma certamente prima del IX secolo e.v., e sono: 1) Hekhalot Zutartey ("I Palazzi Minori"), che dettagliano un'ascesa di Rabbi Akiva, 2) Heikhalot Rabbati ("I Palazzi Maggiori"), che descrive un'ascesa di Rabbi Ishmael, 3) Ma`aseh Merkabah ("Opera del Carro"), una raccolta di inni recitati dai "discendenti" e uditi durante la loro ascesa; e 4) Sepher Heikhalot ("Libro dei Palazzi", noto anche come 3 Enoch), che racconta l'ascesa della figura biblica di Enoch e la sua trasformazione divina nell'arcangelo Metatron, come riferito da Rabbi Ishmael.^[22]

Un quinto testo fornisce una descrizione dettagliata del Creatore come contemplato dai "discendenti" al culmine della loro ascesa. Questo lavoro, conservato in varie forme, si chiama Shi'ur Qomah ("Misura del Corpo") ed è basato su un'esegesi mistica del Cantico dei cantici, un libro apparentemente venerato da Rabbi Akiva. Il messaggio letterale dell'opera era ripugnante a chi sosteneva incorporeità di Dio; Maimonide (m. 1204) scrisse che il libro avrebbe dovuto essere eliminato e tutti i riferimenti alla sua esistenza cancellati.

Mentre in tutta l'epoca del Misticismo Merkabah il problema della creazione non fu di fondamentale importanza, il trattato Sefer Yetzirah ("Libro della Creazione") rappresenta un tentativo di cosmogonia all'interno di un contesto merkabah. Questa opera fu probabilmente composta nel corso del VII secolo e l'evidenza suggerisce delle influenze neoplatoniche, pitagoriche e stoiche. Presenta una teoria linguistica della creazione in cui Dio crea l'universo combinando le 22 lettere dell'alfabeto ebraico, insieme ad emanazioni rappresentate dai dieci numerali, o sephirot.^[27]

Letteratura Heikhalot e il Pardes

Scudo d'argento della Torah

Moshe Idel, Gershom Scholem, Joseph Dan e altri hanno sollevato la questione logica in merito al rapporto tra la porzione delle "stanze" nella letteratura Heikhalot e il trattamento del Talmud babilonese riguardo all'"Opera del Carro" nella sua presentazione e analisi presenti sulla Ghemara al Trattato Hagigah della Mishnah. Questa parte del Talmud babilonese (Bavli), che include il famoso materiale dei "Quattro entrarono nel Pardes", va dal passo 12b-IV (in cui merge il trattamento della Ghemara dell'"Opera della Creazione" e diventa il suo trattamento dell'"Opera della il Carro") passo 16a-I.^[32]

Facendo uso delle figure rabbiniche paradigmatiche di Rabbi Akiva e Rabbi Ishmael nei loro scritti, i produttori della letteratura Heikhalot molto probabilmente sembrano tentar di mostrare una sorta di collegamento tra i loro testi e lo studio e pratica del Carro/Trono del Movimento Rabbinico nei decenni immediatamente successivi alla distruzione del Tempio. Tuttavia, sia nel Talmud gerosolimitano che nel Talmud babilonese, i maggiori esponenti di questo tentativo Carro/Trono sono, chiaramente, Rabbi Akiva e Elisha ben Abuyah, che viene indicato come "Akher". Nessuno dei due Talmud presenta Rabbi Ishmael come studioso e praticante del Misticismo Merkabah.

Nello studio approfondito di queste materie, svolto dallo scrittore John McGinley col suo libro The Written as the Vocation of Conceiving Jewishly (iUniverse, 2006)^[33] si propone e si difende l'ipotesi che "Rabbi Ishmael ben Elisha" (più spesso, semplicemente "Rabbi Ishmael") sia in realtà un cognome sanzionato rabbinicamente di Elisha ben Abuyah che, come è noto, apostatò dal Movimento Rabbinico.^[34] L'argomento è che, attraverso questo riferimento indiretto, l'autorità rabbinica fu in grado di integrare nella Ghemara il corpo enorme di insegnamenti halakhici ed ermeneutici di questo grande studioso della Torah, senza tuttavia rispettare la sua apostasia altrettanto significativa. A dire il vero, nel resoconto dello studio mistico svolto da questa figura, viene usato (in contesto) il nome peggiorativo "Akher" al posto di "Rabbi Ishmael". Questo perché gli insegnamenti di Elisha ben Abuyah sotto il titolo di "Opera del Carro" vennero ad essere considerati eretici in contrasto con i suoi insegnamenti halakhici ed ermeneutici che sono stati generalmente ammirati — e la cui notevole influenza, in ogni caso, non poteva essere ignorata. Tutto ciò indica che i produttori della letteratura Heikhalot erano effettivamente coretti nella scelta di "Rabbi Ishmael" come paradigmatico per i loro propri scritti quale mezzo di rapporto tra i loro testi e gli studi e pratiche mistiche dei Tannaim nei primi decenni dopo la distruzione del Tempio.

Sia Akiva che l'"Ishmaelico Akher" si focalizzarono sul tema "due troni"/"due potenze" in cielo nei loro rispettivi scritti di orientamento merkabah. La versione di Akiva è commemorata nella Ghemara Bavli al Trattato Hagigah 14a-II, dove Akiva propone l'abbinamento di Dio e "Davide" in una versione messianica di quel motivo mistico. Subito dopo questa "soluzione" akiviana al puzzle dei troni di cui al Cantico dei cantici e dei due troni di cui parla Daniele, capitolo 7, il testo presenta Akiva come fosse sotto pressione – e poi acconsentisse – ad una versione addomesticata di questo doppio tema nell'ambito del Dio unico ebraico, che fosse accettabile alle autorità rabbiniche. Il testo propone Giustizia (din) e Carità (zedaqah) come middot (attributi) di Dio, che sono intronizzati in Cielo. La versione akheriana nonmessianica e metatronica di questo tema "due troni"/"due potenze" in cielo viene a lungo discussa sotto la voce "Paradigmatia" del succitato studio. Il punto complessivo di tutto ciò è che, quando la Mishnah finì di essere redatta, l'intero tema (insieme alle altre dimensioni di studio e pratica merkabah) venne ripudiato dalle autorità rabbiniche, e coloro che ancora si ostinavano a perseguire tali studi vennero emarginati dal Movimento Rabbinico durante i secoli successivi, diventando in effetti un gruppo separato responsabile della letteratura Heikhalot.^[22]

Nella narrazione esposta nella suddetta sezione ghemarica, nota come "i quattro entrarono nel Pardes" – (cfr. Ghemara Bavli sul trattato Hagigah, supra) – è la figura di Akiva che sembra essere celebrata, poiché è l'unico dei quattro rabbini che ascende e discende "intero". Gli altri tre vengono fratturati, sconfitti in un modo o in un altro: Ben Azzai muore poco dopo essere entrato nel Pardes, Ben Zoma impazzisce e, peggio di tutti, "Akher" abiura. Questa presunta esposizione laudativa di Rabbi Akiva avviene ai vv. 15b-VI-16a-I della citata Ghemara.

Ascesa

L'ascesa di Enoch ^[35]

Le descrizioni date sulla contemplazione della "Gloria" di Dio e del trono celeste usano una terminologia che varia nel corso dei secoli. Nel periodo della Mishnah, si fa di solito riferimento allo "Studio della Gloria" teosofico o ad una "Comprensione della Gloria" o anche al curioso termine "Occupazione della Gloria" in merito a Rabbi Akiva, che ne fu trovato degno.^[36] Nella prima letteratura, gli autori parlano sempre di un‘ascesa alla Merkabah, un'analogia illustrativa che è ormai diventata naturale nell'argomento. Paradossalmente, come già si è notato, i gruppi mistici che praticavano questi "viaggi visionari" dell'anima verso i cieli empirei, venivano citati come "discendenti alla Merkabah" - Yorde Merkabah in ebraico^[37] - e tale nome rimane fisso in tutta la letteratura successiva. Gli autori degli Heikhalot Maggiori fanno riferimento all'esistenza di questi Yorde Markabah come gruppo con una qualche sorta di organizzazione e li identificano nella solita maniera laggendaria col circolo di Yochanan Ben Zakkai ed i suoi discepoli. Poiché gli Heikhalot Maggiori contengono elementi palestinesi oltre a quelli babilonesi – i primi capitoli in particolare, afferma Scholem, mostrano chiare tracce di influenza palestinese, sia nel contenuto che nello stile – non parrebbe impossibile che l'organizzazione di questi gruppi mistici fosse avvenuta nella tarda epoca talmudica (IV o V secolo) sul suolo della Palestina.^[38]

Tali erano quindi questi gruppi mistici organizzati, che favorivano e trasmettevano una particolare tradizione: con scuole di mistici che non erano disposti a rivelare la propria conoscenza segreta, la loro Gnosis, al pubblico. Troppo grande era il pericolo, in questo periodo di frequenti eresie ebraiche e cristiane, che la speculazione mistica basata su un'esperienza religiosa privata potesse entrare in conflitto con l'Ebraismo "rabbinico" che si stava rapidamente cristallizzando durante la stessa epoca. Si stabilirono quindi certe condizioni di ammissione nel circolo dei mistici della Merkabah: le fonti talmudiche già menzionano certe stipulazioni, sebbene di carattere generale, secondo cui l'ammissione veniva resa condizionale al possesso di certi requisiti morali. Solo un "presidente della corte" o uno che appartenesse alle categorie degli uomini citati in Isaia 3.3 veniva reputato degno di ottenere la conoscenza della tradizione mistica Merkabah.^[39] Inoltre si ritrovano criteri fisici che non hanno niente a che fare col carattere morale o sociale dell'accolito: in particolare, il novizio viene giudicato in base a criteri fisiognomici e chiromantici – procedura nuova che pare fosse stata stimolata dal rinascimento della fisiognomica ellenistica del II secolo e.v.^[37]

Coloro che passavano il test venivano considerati degni di procedere nella "discesa" alla Merkabah che li avrebbe condotti, dopo molte tribolazioni e pericoli, attraverso i sette palazzi celesti e prima ancora, attraverso i cieli. Questa ascesa mistica veniva sempre preceduta da pratiche ascetiche la cui durata a volte era di dodici giorni, a volte di quaranta giorni. Un resoconto di tali pratiche venne fatto nel 1000 ca. da Hai ben Sherira, il capo di un'accademia babilonese. Secondo lui, "molti studiosi erano del parere che uno che si distingua nelle molte qualità descritte nei libri e che desideri contemplare la Merkabah ed i palazzi degli angeli nell'Alto, devono seguire certe procedure. Costui deve digiunare un certo numero di giorni e porre la testa tra le ginocchia e sussurrare molti inni e canti i cui testi sono noti dalla tradizione. Poi egli percepisce l'interiore e le stanze, come se vedesse i sette palazzi coi propri occhi, ed è come se entrasse un palazzo dopo l'altro e vedesse cosa contengono."^[22][37] La postura tipica del corpo di questi asceti è anche quella di Elia durante la sua preghiera sul Monte Carmelo: è un atteggiamento di profondo oblio di sé che, a giudicare da certi paralleli etnologici, favorisce l'induzione di autosuggestione preipnotica.^[40]

«Il Suo trono irradia dinanzi a Lui ed il suo palazzo è colmo di splendore. La Sua Maestà è sempiterna e la Sua Gloria è per Lui ornamento. I Suoi servitori cantano davanti a Lui e proclamano la potenza delle Sue meraviglie, quale Re di tutti i re e Signore di tutti i signori, circonfuso da schiere di corone, circondato dai ranghi di principi dello splendore. Con il bagliore del Suo raggio Egli copre il cielo e il Suo fulgore illumina dalle altezze. Abissi fiammeggiano dalla Sua bocca e firmamenti brillano dal Suo corpo.»

(Inno a Zoharariel, Adonai, Dio di Israele[41])

Dopo tali preparazioni e in uno stato di estasi, l'adepto è finalmente pronto per il viaggio mistico. Gli Heikhalot Maggiori non descrivono i dettagli di tale viaggio attraverso i sette cieli, ma descrivono invece il viaggio dell'adepto attraverso i sette palazzi situati nel cielo più alto: le schiere dei "guardiani" poste ai due lati del portale che si apre sulla Sala celeste attraverso il quale l'anima deve passare nella sua ascesa. Ma l'anima necessita di una "chiave" per poter continuare il suo percorso senza pericolo – un sigillo magico fatto di un nome segreto che faccia fuggire i demoni e gli angeli ostili. Ogni nuovo stadio di ascensione richiede un nuovo sigillo col quale il viaggiatore "sigilla se stesso" cosicché, per citare un frammento,^[37][42] "egli non venga trascinato nel fuoco e fiamme, nel vortice e tempesta che Ti circondano, O Tu terribile e sublime."^[43]

I pericoli dell'ascesa attraverso i palazzi della sfera Merkabah sono grandi, specialmente per coloro che intraprendono il viaggio senza la necessaria preparazione, o ancor più per chi non ne è degno. Col progredire del percorso, i pericoli diventano sempre maggiori, progressivamente: angeli ed arconti si gettano sul viaggiatore "per poterlo mandar via"; un fuoco che gli erompe dal corpo minaccia di divorarlo. Nel Terzo libro di Enoch si narra la descrizione fornita dal Patriarca a Rabbi Ishmael sulla propria metamorfosi che lo trasforma nell'angelo Metatron, quando la sua carne si muta in "torce di fuoco". Secondo gli Heikhalot Maggiori, ogni mistico deve subire tale trasformazione nel pericolo di venir divorato dalle "torce di fuoco": questa transizione attraverso le prime fasi del processo mistico di trasfigurazione è una necessità ineluttabile. Secondo un altro frammento, il mistico deve esser capace di stare eretto "senza mani e senza piedi", poiché entrambi gli sono stati bruciati.^[44] Questo stare senza piedi in uno spazio abissale viene citato altrove come esperienza caratteristica di molti estatici; una fase mistica che ci si avvicina molto viene descritta nell‘Apocalisse di Abramo^[45]

Le ultime fasi dell'ascesa sono narrate vividamente negli Heikhalot Maggiori, e rappresentano il sesto e settimo portale. Tuttavia tali descrizioni non sono uniformi, ma sembrano essere una compilazione di vari documenti e tradizioni che si riferiscono alle rispettive esperienze dei mistici Merkabah. Ci sono discussioni tra il viaggiatore e i guardiani dei portali al sesto palazzo, gli arconti Domiel e Katspiel, che occupano un notevole spazio nel racconto e risalgono certamente ai primi tempi della tradizione.^[37]

L'idea dei "sette cieli" attraverso i quali l'anima ascende alla sua dimora originale, dopo la morte o in uno stato d'estasi mentre il corpo è ancora vivo, è molto antica. In una forma oscura e in un certo modo distorta, si può già trovare in apocrifi antichi quali l‘Apocalisse di Esdra o la Ascensione di Isaia, che si basa su testi ebraici.^[46] Nello stesso modo, l'antico resoconto talmudico dei sette cieli, i loro nomi ed i loro contenuti, sebbene apparentemente solo cosmologico, presuppone un'ascesa dell'anima al trono nel settimo cielo.^[47] Tali descrizioni dei sette cieli, più una lista dei nomi dei loro arconti, ci sono pervenute dalla scuola dei mistici Merkabah nel periodo post-mishnahico, dove si trova ancora una dottrina totalmente esoterica. Così per esempio nelle "Visioni di Ezechiele"^[48] il profeta vede i sette cieli con le loro sette Merkabah riflesse nelle acque del fiume Chebar. Questa forma di speculazione sulle sette Merkabah che corrisponderebbero ai sette cieli è ancora priva di citazioni di Heikhalot, o stanze, della Merkabah. Probabilmente entrambe le concezioni erano note ai diversi gruppi o scuole dello stesso periodo.^[40]

Merkavah nelle successive interpretazioni ebraiche

Maimonide

Particolare della statua in bronzo di Mosè Maimonide nella Judería a Cordova

L'opera del XII secolo La guida dei perplessi di Mosè Maimonide fu in parte intesa a spiegare i passi della Ma`aseh Bereshit e Ma`aseh Merkabah. Nel terzo volume, Maimonide inizia l'esposizione dei brani mistici delle dottrine esoteriche presenti nei passi merkavah, giustificando questo "oltrepassare i confini permessi" con allusioni all'istruzione diretta. Maimonide spiega i concetti mistici basilari mediante termini che fanno riferimento alle Sfere, agli Elementi e alle Intelligenze. In tali capitoli tuttavia c'è ancora ben poco che possa fornire una spiegazione diretta.^[49]

«Abbiamo spesso citato in questo trattato il principio dei nostri Saggi "non discutere la Maaseh Merkabah anche in presenza di un solo alunno, eccetto che sia saggio e intelligente; e poi dagli solo i titoli dei capitoli." Dobbiamo quindi iniziare con l'insegnamento di tali materie in base alla capacità dell'alunno e a due condizioni, in primo luogo, che egli sia saggio, cioè che abbia superato con successo gli studi preliminari e, in secondo luogo, che egli sia intelligente, di talento, lucido e di percezione rapida, cioè "abbia una mente propria", come i nostri saggi definirono.»

(La guida dei perplessi, cap. XXXIII)

I Cinque Mondi della Cabala

I Cinque mondi nella Cabala
Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah

Per questa sezione sono consigliabili alcune conoscenze basilari della Cabala ebraica

La Cabala ebraica relaziona la visione merkavah di Ezechiele e la visione del Trono di Isaia (6:1-8) che descrive gli angeli Serafini, ai suoi cinque reami spirituali complessivi. Il primo Mondo primordiale, Adam Qadmon, viene spesso escluso a causa della sua trascendenza e ci si riferisce quindi subito al successivo Mondo più alto, Atziluth ("Emanazione"-Sapienza divina), che è il reame della manifestazione divina assoluta senza autoconsapevolezza, descritta metaforicamente nella visione come figura d'Uomo sul trono. Il trono di zaffiro nella Cabala è una radice etimologica delle potenze divine Sephirot. Il Mondo susseguente, Beriah ("Creazione"-Comprensione divina), è la prima creazione indipendente basilare, il reame del Trono,^[50] che denota Dio discendente nella Creazione, come un re limita la sua vera grandezza e positura rivelata quando è assiso. Il Mondo di Beriah è il reame degli angeli superiori, i Serafini ("ardenti" in ascesa e discesa poiché la loro comprensione di Dio motiva l'autoannullamento).^[50] Il Mondo che segue, Yetzirah ("Formazione"-Emozioni divine), è il reame dell'esistenza archetipica, la dimora degli angeli Chayyot principali ("viventi" con emozione divina). Vengono descritti con facce di leone, bue ed aquila, poiché la loro natura emotiva è istintiva come quella degli animali, e sono le origini archetipiche delle creature di questo Mondo. Il Mondo più basso, Assiah ("Azione"-Sovranità divina), è il reame guidato dai canali inferiori degli Ophanim ("vie" umili di creazione avvenuta).

Il Talmud rabbinico confronta le visioni del Carro/Trono di Ezechiele e di Isaia, notando che Ezechiele fornisce un lungo resoconto dei particolari, mentre Isaia è molto breve. Dà una spiegazione esoterica di ciò: Isaia profetizza nell'era del Tempio di Salomone, mentre la visione di Ezechiele avviene durante la cattività di Babilonia. L'amora Abba ben Joseph bar Ḥama (detto Rava) afferma nel Bavli che, sebbene Ezechiele descrivesse l'apparizione del Trono di Dio, ciò non è perché abbia visto più di Isaia, ma piuttosto perché quest'ultimo era maggiormente abituato a tali visioni; dato che il rapporto tra i due profeti è simile a quello di un cortigiano rispetto ad un contadino – un contadino descriverà sempre una corte reale più sontuosamente di un cortigiano, che è abituato all'ambiente regale.^[51] Ezechiele, come tutti i profeti eccetto Mosè, ha veduto solo un offuscato riflesso della maestà divina, proprio come uno specchio scadente riflette oggetti solo in modo imperfetto.^[52]

La narrazione cabalistica spiega questa differenza in termini dei Quattro Mondi (se si esclude Adam Qadmon, come già detto). Tutta la profezia emana dal reame divino chokhmah (sapienza) di Atziluth.^[50] Tuttavia, per poter essere percepita, essa discende investita di "vasi" (ebr. kelim) originati dai Mondi inferiori. La profezia di Isaia aveva visto la merkavah nel Mondo della comprensione divina Beriah, attenuando la propria spiegazione poiché capiva l'inadeguatezza della relativa descrizione. Invece Ezechiele vide la merkabah nel Mondo inferiore delle emozioni divine Yetzirah, spingendolo a descrivere la visione in dettagli estatici.^[53]

Ere rabbiniche
Zugot Tannaim Amoraim Savoraim Gaonim Rishonim Acharonim

Le due visioni formano anche la Qedushah della liturgia ebraica quotidiana:^[54]

Santificheremo il Tuo nome nel mondo come lo santificano nei cieli più alti, come sta scritto per mano del Tuo profeta: "Essi (i Serafini) proclamavano l'uno all'altro: «Santo, santo, santo è il Signore degli eserciti. Tutta la terra è piena della sua gloria»." (Isaia 6:3
"Allora fui da loro (gli Chayyot) sollevato e dietro a me udii un grande fragore: «Benedetta la gloria del Signore dal luogo della sua dimora!»." (Ezechiele 3:12)
E sta scritto con le Tue parole, che dicono: "Il Signore regna per sempre, il tuo Dio, o Sion, per ogni generazione. Allelujah." (Salmi 146:10)

Secondo la spiegazione cabalistica, i Serafini (angeli "ardenti") in Beriah (comprensione divina) comprendono la loro distanza dalla divinità assoluta di Atziluth. Il loro inneggiare, "Santo", ripetuto tre volte,^[55] significa rimozione o separazione. Ciò provoca la loro continua autonullificazione "ardente", ascendendo a Dio e ritornando al loro posto. La loro comprensione indica che il vero fine (gloria) di Dio per la creazione è il miserevole uomo. Gli Chayyot inferiori (angeli "viventi") di Yetzirah (emozioni divine) declamano: "Benedetta" (etimologicamente nella Cabala → "far scendere" la benedizione) sia la gloria... dal "Suo luogo (distante-a loro sconosciuto)" di Atziluth. Sebbene inferiori ai Serafini, la loro autoconsapevolezza emotiva ha il vantaggio superiore di un potente desiderio. Questo li rende capaci di far scendere la vitalità divina da una fonte più alta, il reame supremo di Atziluth, fino alla creazione più bassa e all'uomo. Nella visione di Ezechiele, gli Chayyot hanno un ruolo centrale nell'incanalamento del flusso divino nella creazione.^[53]

Esegesi chassidica

I cori angelici. Miniatura dal breviario di Ildegarda di Bingen (1098-1179)

La filosofia chassidica (Chassidut), nell'interpretare la Cabala, spiega che la merkabah è un'analogia a più strati che permette di comprendere la natura dell'uomo, l'ecosistema, il mondo e ci insegna come diventare persone migliori.

I quattro angeli Chayyot del Carro rappresentano gli archetipi fondamentali di cui Dio si è servito per creare la natura attuale del mondo. Gli Ophanim, parola ebraica al plurale che significa "vie/modi", sono i modi in cui questi archetipi si combinano per creare entità reali che esistono nel mondo. Per esempio, negli elementi basilari del mondo, il leone rappresenta il fuoco, il bue la terra, l'uomo l'acqua e l'aquila l'aria. Tuttavia, in pratica, ogni cosa nel mondo è una combinazione di tutti e quattro, e le particolari combinazioni di ciascun elemento che esistono in ogni cosa, sono i suoi particolari Ophanim o modi.^[56]

L'"Uomo sul trono" nella visione di Ezechiele rappresenta descrittivamente Dio, che controlla tutto ciò che accade nel mondo e come tutti gli archetipi che ha causato debbano interagire. L'"Uomo sul trono", tuttavia, guida quando i quattro angeli collegano le loro ali. Questo significa che Dio non ci sarà rivelato quando noi contempliamo (ad esempio) tutti e quattro gli elementi come entità separate e indipendenti. Tuttavia, se uno guarda al modo in cui terra, vento, fuoco e acqua (ad esempio) in opposizione reciproca sono in grado di operare insieme e coesistono in completa armonia nel mondo, ciò dimostra che vi è davvero una potenza superiore (Dio) che ordina a questi elementi come agire.^[57]

Questa esegesi chassidica continua a spiegare come i quattro gruppi fondamentali di animali e le quattro principali filosofie e personalità archetipiche rivelino una più alta origine – divina – quando si è in grado di leggere tra le righe e vedere come queste forze opposte possano interagire in armonia. La persona dovrebbe sforzarsi di essere come una merkabah, cioè, deve realizzare tutti i vari propri talenti, qualità e inclinazioni (i suoi "angeli"). Potrebbero sembrare in contraddizione, ma quando si dirige la propria vita verso un obiettivo più alto, come fare la volontà di Dio, egli (l'Uomo sul trono che guida il Carro) si adopererà affinché tutti possano operare insieme e persino completarsi a vicenda. In definitiva, dobbiamo sforzarci di capire come tutte le forze del mondo, anche se possono sembrare in conflitto, si possano unire quando sappiamo come usarle tutte per soddisfare uno scopo più alto, cioè servire Dio.^[10]

Nella tradizione cristiana

Raffigurazione cristiana del Tetramorfo, composto dai quattro Chayyot (affresco a Meteora, XVI secolo)

Secondo lo studioso neotestamentario Timo Eskola, la prima teologia cristiana fu influenzata dalla tradizione ebraica della Merkabah.^[58] Similmente, gli storici Alan F. Segal e Daniel Boyarin considerano la narrazione di Paolo di Tarso sulla propria conversione e ascesa ai cieli come il più antico resoconto in prima persona di un mistico merkabah nella letteratura ebraica o cristiana. In contrasto, Timothy Churchill ha affermato che l'incontro di Paolo sulla via di Damasco non rientra nell'ambito della merkabah.^[59]

Nel cristianesimo, l'uomo, il leone, il bue e l'aquila vengono usati come simboli dei quattro evangelisti (o autori dei vangeli) e appaiono frequentemente nelle decorazioni delle chiese. Queste creature sono chiamate Zoë (o Tetramorfo), e circondano il Trono di Dio in Cielo, insieme a 24 anziani e sette spiriti di Dio (secondo l'Apocalisse di Giovanni 4:1-11).

In certe traduzioni, vengono riportati ammonimenti che sconsigliano la lettura della storia di Ezechiele ai bambini o a "persone impressionabili".

Dalle scritture ebraiche

Genesi 15 inizia: "Dopo tali fatti, questa parola del Signore fu rivolta ad Abram in visione..." ma anche il riferimento ad Adamo ed Eva che camminano con Dio nel Giardino dell'Eden è soggetto ad un'interpretazione che includa l'incontro mistico fra carne e sangue e Dio: tra Dio e la Sua parola, tra Dio e la Sua saggezza, insegnamenti, autorivelazione, e della Sua relazione a noi come Sue creature.^[60]

Numeri 12:6 narra del Signore che parla da una colonna di fuoco discesa in terra: "Il Signore disse: «Ascoltate le mie parole! Se ci sarà un vostro profeta, io, il Signore, in visione a lui mi rivelerò, in sogno parlerò con lui." Il Signore poi continua affermando che con Mosè Dio parla bocca a bocca, "in visione e non con enigmi" come fa con altri che sono presenti. Questo con molti altri esempi esprime i vari modi in cui Dio può farsi incontrare dalle sue creature — non in un'unione travolgente di assorbimento completo, ma in un rapporto che conserva l'identità di ciascuno, pur concentrandosi su una possibile intimità.

Le pratiche mistiche cristiane sono radicate nelle esperienze dei patriarchi ebrei, dei profeti e di altri incontri presenti nel canone ebraico delle scritture: visioni, sogni, messaggeri angelici, ispirazione divina, eventi miracolosi e la saggezza talmudica sono tutti gli esempi più profondi. Proprio come profeti dell'Antico Testamento sembrano radicati in una coscienza diretta della Divina Presenza (per es. Ezechiele, appunto), i meno profondi, come si riscontrano in parecchi Salmi (per es. Salmi 73:23-26), pur tuttavia suggeriscono una simile consapevolezza mistica.^[60]

Note[modifica | modifica wikitesto]

1. ^ Martha Himmelfarb: Merkavah Mysticism since Scholem, in Peter Schäfer, Wege mystischer Gotteserfahrung. Mystical Approaches to God, De Gruyter Oldenbourg, 2006, pp.19-20. ISBN 978-3486580068.
2. ^ ^{Salta a:a b} (EN) "Merkava", voce della Encyclopedia Britannica.
3. ^ Andrei A. Orlov, From Apocalypticism to Merkabah Mysticism: Studies in the Slavonic Pseudepigrapha, Brill, 2007, p. 224: "Comunque, come nota Gruenwald, il corpus principale della letteratura Merkabah fu composto in Israele nel periodo 200–700 e.v. Alcuni riferimenti a questa tradizione si possono trovare anche nella letteratura dei Chassidim tedeschi (secoli 12º e 13º)..."
4. ^ Jacob Neusner, Neusner on Judaism: Literature, Ashgate Publishing, 2005, p. 74: "Quando Eleazarocompletò le Opere del Carro, Yohanan si alzò e lo baciò sulla testa dicendo: Benedetto sia il Signore, Dio di Abramo. Giacobbe che diede ad Abramo un figlio saggio e che sapeva come enunciare la gloria di nostro padre in cielo."
5. ^ Creature viventi o esseri viventi (חַיּוֹת chayot, da חַיּ chai, "vivere") sono una classe di esseri celesti descritti da Ezechiele nella sua visione del carro celeste. Altri riferimenti ricorrono nei testi del periodo del Secondo Tempio e nella letteratura rabbinica, come anche nell'Apocalisse di Giovanni 4:6. In fonti successive le creature vengono equiparate ad "angeli". Nel cristianesimo le quattro creature, a volte congiunte in un tetramorfo secondo Ezechiele, furono usate per rappresentare i Quattro evangelisti.
6. ^ Il primo libro di Ezechiele dal sito del Vaticano, i versetti in questione vanno da 4 a 26; si veda anche Iconografia degli Evangelisti.
7. ^ (EN) Brown, Driver, Briggs e Gesenius, Merkabah, su The Old Testament Hebrew Lexicon, 1988. URL consultato il 5 marzo 2013 (archiviato dall'url originale il 27 settembre 2011).
8. ^ Ezechiele 1
9. ^ Sei ali nelle visioni di Isaia e Giovanni (Isaia 6:2 e Apocalisse 4:8); si veda anche Dante Alighieri, Purgatorio - Canto ventinovesimo. Nei testi della Cabala ebraica sono molti i cenni di riferimento: i Chayyot vengono descritti assieme all'angelo Metatron ed all'angelo Sandalfon.
10. ^ ^{Salta a:a b c d} Per questa sezione, si veda spec. Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticim, Schocken, 1995, 2ª Lezione, spec. pp. 42-79 & passim; id., Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition, 1965, s.v. "Merkabah".
11. ^ Mark Verman, The Books of Contemplation, p. 8; anche sintetizzato da Sanford L. Drob in Kabbalistic Metaphors: Jewish Mystical Themes in Ancient and Modern Thought, Jason Aronson, 2000, Cap. 1, pp. 4-8.
12. ^ Tosefta' Meghillah 3[4]:28.
13. ^ Entrambi rinomati saggi talmudisti – si veda Moshe Idel, (EN) Merkavah mysticism in Rabbinic Literature., su myjewishlearning.com. URL consultato il 5 marzo 2013 (archiviato dall'url originale il 10 gennaio 2008). Rif. Talmud babilonese Sukkah 28a.
14. ^ Siracide 3:21-22
15. ^ Hagigah II.1.
16. ^ Trattato Hagigah 13a.
17. ^ ^{Salta a:a b} (EN) Merkavah, in Jewish Encyclopedia, New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906., articolo "Ma'aseh Bereshit; Ma'aseh Merkabah".URL consultato 21 settembre 2015 Bibliografia della Jewish Encyclopedia: Jacob Hamburger, Realencyclopädie für Bibel und Talmud II, s.v. "Geheimlehre" (DE) ; Leopold Zunz, Gottesdienstliche Vorträge, 2ª ed., v. 171–173.
18. ^ Ḥag. II. 1; Shabbat (Talmud) 80b.
19. ^ ^{Salta a:a b} Don Karr, "Note sullo studio del Misticismo Merkabah" (EN)
20. ^ Nello studio storiografico della Cabala, gli esperti distinguono due importanti argomenti che caratterizzano la Cabala: il primo, Ma‘asseh Bereshit, si occupa di indagare e conoscere l‘Opera della Creazione, mentre il secondo, Ma‘asseh Merkavah, riguarda la rivelazione del Carro Celeste. Esiste poi una discussione midrashica in Genesi Rabbah che verte sulla creazione del Trono Celeste e che indaga se sia avvenuta prima della Creazione del mondo o durante uno dei primi sei giorni in cui essa avvenne. Analoga è la locuzione Trono di Gloria, il Kissè haKavod. Cfr. int. al. Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition, loc. cit.
21. ^ Cit. in Naomi Janowitz, The Poetics of Ascent: Theories of Language in a Rabbinic Ascent Text, State University of New York Press, 1988, p. 31 - dal testo originale in (HE) Sez. 1 (Scholem) - paragrafo 544 (Schaefer)
22. ^ ^{Salta a:a b c d} Il testo fu edito inizialmente da Scholem (1965), cfr. The encyclopedia of Jewish myth, magic and mysticism di Geoffrey W. Dennis (2007) - s.v. "Ma'aseh Merkavah" ("Opera del Carro"), testo heikhalot; ove si definisce anche "Ma'asei-Bereshit": “Le Opere della Creazione”. Si veda inoltre Introduction to the Talmud and Midrash di Hermann Leberecht Strack, Günter Stemberger, Markus Bockmuehl (1991). Una traduzione (EN) si può leggere su Naomi Janowitz, The Poetics of Ascent: Theories of Language in a Rabbinic Ascent Text, cit., pp. 29–81.
23. ^ Nonostante le leggende attribuiscano tutta la Cabala a Shimon bar Yochai. Si veda G. Scholem, loc. cit.
24. ^ ^{Salta a:a b c} Rachel Elior, Heikhalot Literature and Merkavah Tradition Ancient Jewish Mysticism and its Sources, Tel Aviv, Sifrei Hemed, 2004 (HE)
25. ^ Mosè Maimonide, nei suoi "Tredici principi della fede", enfatizza che Dio non si limita ad alcuna forma particolare, come questa profezia potrebbe sembrare implicare.
26. ^ Heikhalot ("Palazzi Celesti") non sono parte di un testo singolo, ma piuttosto un genere di scritti con caratteristiche condivise. Tali testi si focalizzano in primo luogo su come ottenere una "ascensione celeste" attraverso Heikhalot (palazzi celesti) e cosa trovarvi, o anche su come convocare spiriti angelici e farli interagire col convocatore. Tra gli Heikhalot esistono diversi documenti di una certa lunghezza, tra cui Hekhalot Rabbati, nel quale vengono descritti sei dei sette palazzi di Dio; Hekhalot Zutarti, Shiur Komah ed il Terzo libro di Enoch del VI secolo, come anche centinaia di brevi documenti, molti dei quali solo frammenti. Si veda Gershom Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition, Jewish Theological Seminary, 1960/1965, passim.
27. ^ ^{Salta a:a b} Norman Solomon, Torah From Heaven. The Recostruction of Faith, Littman Library, Cap.3, 2012. A p. 48, Solomon spiega che i trattati mistici noti come merkavah e heikhalot "descrivono il percorso dell'adepto attraverso sette cieli e schiere di angeli. Tali trattati forniscono una interpretazione mistica della profezia e asseriscono che l'illuminazione profetica – inclusi i misteri della Torah – sia accessibile a colui che possiede le doti necessarie."
28. ^ ^{Salta a:a b c} Christopher Rowland, The Mystery of God: Early Jewish Mysticism and the New Testament, BRILL, 2009.
29. ^ Si vedano per esempio Peter Schaefer e Elliot Wolfson, nelle loro rispettive opere: Mirror of His Beauty: Feminine Images of God From the Bible to the Early Kabbalah, Princeton University Press, 2002; Language, Eros,and Being: Kabbalistic Hermeneutics and the Poetic Imagination, Fordham University Press, 2005.
30. ^ Michael Swartz, Mystical Prayer in Ancient Judaism: An Analysis of Maʻaseh Merkava, Coronet Books, 1991.
31. ^ Dennis, loc cit. 2007, pp. 199-120.
32. ^ Tutti i riferimenti sono secondo l'impaginazione dell'edizione talmudica Art Scroll.